FILOSOFIA ONCE

El estoicismo constituye una de las teorías éticas más importantes del mundo antiguo, su fundador es Zenón de Cilio y uno de sus más famosos representantes es el filósofo Séneca. La palabra estoico viene del griego Stoa que significa pórtico, pues estos pensadores se reunían en el pórtico o galería columnada de Atenas. Allí conversaban y discutían sobre diferentes problemas éticos que afectaban a los ciudadanos comunes y corrientes de Grecia y otros lugares del mundo antiguo. Al igual que los epicúreos el centro de interés de esta filosofía es la búsqueda de la felicidad personal, pero no se preguntaban por el placer sino por aquellas cosas o situaciones que no nos permiten ser felices.

La pregunta fundamental de Zenón es

LOS ESCÉPTICOS: No podemos conocer la verdad
El escepticismo es otra escuela de pensamiento helenista. Su nombre viene del griego Skeptomai que significa "mirar cuidadosamente" o "examinar atentamente". La doctrina fundamental de los escépticos consiste en que nunca podemos conocer con precisión la verdad, por tanto la mejor actitud frente a la realidad es la duda sistemática y la abstención del juicio.
El fundador de este movimiento fue Pirrón (360-275 a.C.), este pensador consideraba que nunca podemos conocer las cosas tal como son, sino sólo sus apariencias. En cuestiones culturales, sociales, políticas, éticas, etc, nadie puede saber con certeza nada, y no hay una razón definitiva para preferir una cosa a otra. Por ejemplo, cada pueblo considera que sus leyes son las mejores, pero realmente esto es sólo un punto de vista, pues lo que a unos les parece bueno a otros les parece terrible y desastrozo. ¿Quién tiene la razón? Nadie, solo hay perspectivas sobre las cosas. Siendo esto así, la búsqueda de la verdad no tiene sentido, el mejor camino es la renuncia a opinar con seguridad sobre las cosas.
El escepticismo ha marcado una profunda huella para la filosofía de todas las épocas y constituye un punto de vista fuerte frente a las pretensiones de verdad absoluta.
Diferentes autores han caminado por el camino escéptico, algunos para corroborar la validez de esta teoría, otros para atacar esta posición radical y otros, los moderados, para examinar atentamente los conocimientos hasta llegar a la verdad.
No podemos conocer porque

El helenismo es un periodo histórico de la civilización griega que comprende aproximadamente desde la época de Alejandro Magno (Siglo IV a.C.), hasta el siglo I a.C. Fueron cerca de 300 años en donde la cultura griega cambió radicalmente al entrar en contacto con otros pueblos de Asia como producto de las conquistas de Alejandro. Este gran general extendió las fronteras del imperio hasta la India permitiendo que la cultura griega se enriqueciera con los aportes de otros pueblos.

Para que fuera posible este imperio Griego Alejandro Magno

EPICUREISMO (siglo III a.C) : El placer moderado
Epicuro estableció su escuela en Atenas en un lugar apacible y sencillo conocido con el nombre de "el jardín". Allí se dedicó a la enseñanza de algunos principios morales que orientaron la vida de familiares, amigos y discípulos. La doctrina central de Epicuro se centra en la búsqueda de la felicidad mediante el placer moderado: feliz es el hombre que busca el placer y la ausencia de dolor.
Al igual que hoy en día, cuando Epicuro habló del placer, muchas personas pensaron en el descontrol, el éxtasis y el desenfreno. Normalmente asociamos el placer con el libertinaje, como una vida sin límites en donde cada cual puede hacer lo que quiera. Pero para Epicuro esto es una mala interpretación del placer y la felicidad.

Con su filosofía este pensador quería

Esta regla es la más importante. Para Epicuro los placeres que conducen a la felicidad son aquellos es "edifican al ser humano".
Cuáles de estos placeres no cumple esta regla

Llevar un orden en la vida y tener prudencia en todas nuestras acciones, pues hay ciertos placeres que destruyen la paz y la armonía. Ejemplo, el licor, para luchas personas beber es un gran placer, pero con el tiempo esto se puede convertir en adicción y degenerar en enfermedades mortales y estados de vida incontrolables. Cuando sucede esto llega la infelicidad y el sufrimiento. Es por tanto una mala comprensión del placer, pues al final causa dolor y un gran desastre en la vida personal y social. Hay ciertas situaciones que debemos afrontar ahora con miras a ser felices después. Ejemplo, asistir al curso pre-ICFES puede ser difícil, implica un sacrificio y esfuerzo, Pero al final este "dolor" será recompensado al alcanzar buenos resultados e ingresar a la universidad.

Se puede considerar como reglas de vida

La muerte es uno de los mayores temores del ser humano, pero para Epicuro esto no debería ser así. La muerte es un acontecimiento natural que no debe aterrorizarnos pues "cuando la muerte es, nosotros ya no somos, y mientras nosotros somos, la muerte no es". Por tanto, no vale la pena pensar sobre la muerte cotidianamente; el día que morimos llega repentinamente y allí acaba todo para el hombre. Después de la muerte no hay más vida, no hay más nada, ni premios ni castigos, entonces para qué angustiarse.

Con esta reflexión un filósofo epicureísta debe vivir

Sin embargo, las polis griegas decayeron por las luchas políticas y la presencia de elementos ajenos a sus tradiciones ancestrales. Lo propio de esta época es el cosmopolitismo, una multiplicidad de visiones culturales y, a la vez, la desorientación de los individuos que no encontraban en qué creer. En este contexto surgen las escuelas de pensamiento helenistas cuya finalidad última era ayudar a los ciudadanos de la polis a orientarse en diferentes aspectos de la vida cotidiana: ¿cómo ser felices?, ¿Cómo vivir?,. ¿Cómo vencer el sufrimiento?. Esto explica la fuerte orientación ética de estas doctrinas y la razón por la cual sus más importantes representantes no sólo se convirtieron en grandes pensadores, sino, sobre todo, en maestros de vida.

Entre las escuelas más representativas no hicieron parte

LOS CÍNICOS: Este movimiento, fundado por Antístenes (450-365 a.C.), y promovido por el emblemático Diógenes (413-327 a.C.), constituye una escuela de pensamiento bastante singular. El nombre de cínicos tiene un doble origen, por una lado porque estos pensadores se reunían en el lugar llamado Gimnasio del Cinosarges (perro ágil), pero también porque estos filósofos de alguna manera imitaban con su vida a los "perros callejeros" (caninos). Eran hombres que defendían una forma de vida sencilla y tranquila basada en cuatro principios básicos. Es decir, tener una vida conforme a la naturaleza, tal como viven otros seres del cosmos: sin casa, sin preocupaciones, con sencillez, con lo que se presenta cada día. Esto significa vivir en la Autarquía, valerse por sí mismo, sin estar atado a lazos familiares, políticos, sociales, culturales, etc. Para alcanzar esta forma de vida las dos virtudes cínicas claves son el autodominio y la autosuficiencia. Es decir sin posesiones, sin lujos y sin deseos de cosas materiales superfluas que obstaculizan el goce de la vida natural. Esta actitud se refleja en el cosmopolitismo cínico: como no hay residencia fija, cualquier lugar del mundo es bueno para vivir. Para los cínicos la vida en sociedad traía una serie de situaciones opresoras que ahogaban el espíritu: normas, apariencias, vanidades, reglas inútiles, mandatos políticos, etc. De tal forma que los hombres en la ciudad no vivían a su manera, sino como otros determinaban que debía ser.
Para vivir bien la filosofía cínica propone

Aparentemente hay muchas razones por las cuales sufrimos, pero el filósofo resumió este problema en los apegos y deseos. Normalmente sufrimos porque nos apegamos a cosas, personas y situaciones. Los estoicos propusieron un camino de vida basado en el desapego y en el control de nuestras pasiones y deseos. Para esto es necesario vivir conforme a la naturaleza (conocer las leyes de la naturaleza y seguirlas), lo cual fundamentalmente es un camino racional. Debes obrar con la razón y no con los sentimientos, pues las pasiones son las que conducen al sufrimiento. El que obra con la razón se vuelve virtuoso, pues la virtud consiste básicamente en adoptar una actitud interior que lleve a aceptar lo que ocurre, sin esperar ningún premio o castigo por cumplir con el destino. La moral estoica nos dice entonces: "hay un destino trazado, portante la vida no es como uno quiere que sea, la vida es como es". Lo mejor que podemos hacer es aceptar, sin perturbación, las diferentes situaciones de la vida y acomodarnos con la razón a todo lo que acontece. El objetivo último es llegar a la Ataraxia, es decir, permanecer imperturbables interiormente y alcanzar la Apathía, o sea el control de las pasiones y deseos, una "sana indiferencia" frente a cualquier situación de alegría o dolor. En este sentido, el sabio estoico y cualquier persona que siga esta ética debe tener como virtudes fundamentales la fortaleza, el autodominio, la templanza y la prudencia. Por el contrario, el que se deja llevar por los sentimientos vive en la angustia, en los altibajos, en la inestabilidad permanente.

La palabra Ataraxia y Apathía se pueden cambiar por